私たちは信仰とは何か、それがどの分野に存在するか、その重要性と特徴を説明します。また、キリスト教と仏教の信仰とは何ですか。
信仰とは何ですか？
私たちが信仰について話すとき、私たちは通常、 信念 または信頼する 人、 もの、 神, 教義 または説明。これは、証拠を必要とせずにサポートされます。つまり、私たちは、その検証の可能性（または不可能性）を超えて信じることを選択したことを信じています 存在.
信仰という言葉はラテン語から来ています fides、 あれは、 "ロイヤリティ「または「自信」、そしてそれはローマ神話で土星とバータスの娘である自信の女神を受け取った名前でした。女神の神殿では、元老院の州条約が守られていました 国家 外国人、女神が彼らの相互を見守るように 尊敬する とコンプライアンス。
したがって、私たちの時代のこの用語の主な意味は、宗教的信念に関連していますが、これは、何世紀にもわたって神への信仰を確立したキリスト教の教義、つまり神への信仰を盲目にするキリスト教の教義からのように、ローマの神話からの遺産ではありません。間違いなく、そして間違いなく、良いクリスチャンの最高の価値として。
これはすべての人が共有する特性です 一神教：彼の神への排他的な忠誠、唯一のもの、真のもの。それが理由です 戦争 宗教は、 歴史.
しかし、信仰の概念は、信頼の大まかな同義語として、世俗的な問題にも当てはまります。私たちが盲目的に彼を信頼するとき、私たちは誰か、または問題を解決する彼の能力を信じることができます。 問題 または征服する 成功 特定の問題について。
たとえば、私たちは私たちの医者や彼が処方する薬、あるいはその説明を信じることができます 理科 に関して私たちを提供します 現実。ただし、この場合、 科学的思考 彼に私たちの信仰を与えるようにいつでも私たちに求めませんが、彼の経験的で裏付けのあるデモンストレーションを私たちに与えます 仮説。つまり、単にそれを信じるように求めるのではなく、説明と証拠を提供します。
同時に、信仰という言葉は、信仰の教義を構成する一連の信念を指すために使用されます 宗教 （カトリック信仰、イスラム教信仰など）、およびサポートとして機能する特定の文書、つまり、逆説的に、それらに含まれるもの（洗礼証明書、生命証明書、単一のステータスなど）に対する私たちの信仰をサポートします。
一部の国では、「何かを証明する」と言うことは、それを信じている、または彼がそれの証拠を持っている、または彼がそれを確信している、したがって証人、保証人または保証人としての役割を果たすと言うこと。
信仰の特徴
一般に、信仰の概念は次の特徴があります。
- これは、テスト、デモンストレーション、または検証を必要とせずに、疑いなく、信念または白紙委任信託を意味します。
- それは、 懐疑論 そして、時には、理由から遠く離れて、信仰を持っているものが疑問視されないが、主観的な理由でそれに固執する場合もあります。
- 信仰の単一のモデルはなく、信仰は科学的なものなどの他の価値観と両立しません。たとえば、科学を行うことができるようにするために宗教的信仰を欠くことは要件ではありませんが、それを使用する代わりに信仰に頼らないことが要件です。 科学的方法。現代の世界では、宗教的信仰は親密で個人的な問題です。
- 必要や危険のある状況で、神が彼らに救いを与えてくださるという信念に固執する信者の場合のように、それは「希望」と同義である場合があります。
信仰の重要性
信仰は日常生活のさまざまな側面で重要になる可能性があります。あらゆる宗教の教区民にとって、それは彼らを組織する基本的な信念の一部です 経験 現実の、特に側面で 道徳の そして実存的。ですから、信仰を失うことは、人生の意味についての苦しみと深い疑問の期間につながる可能性があります。
同時に、宇宙秩序と保護者の実体への信仰は、人々に物事を行うことへのより大きな自信と自信を与えることができます。 福祉 と保護。
一方、信仰は、患者の一般的な気分と素因が生物の機能に対する心身医学的影響を証明している限り、特定の医療において重要な要素となる可能性があります。
たとえば、感情的に落ち込んでいる人は、安定した気分の人よりも積極的な防御が少なく、治療への反応が悪いです。その意味で、信仰（宗教的であろうとなかろうと）は治療を助けることができます。
キリスト教の信仰
キリスト教の教義によると、信仰は 神学的美徳つまり、神ご自身が心に植え付けている習慣の1つです。 人間 正しい軌道に乗せるために。つまり、キリスト教の信仰は受動的ではなく、その理想と教えに従って、道徳的かつ倫理的に人生を組織します 預言者、ナザレのイエス（紀元前4年-西暦33年頃）。
キリスト教の教義は、旧約聖書の信仰の概念を継承しています。これは、古代ユダヤ人の預言者のアブラハムの伝統の概念です。その意味で、それは神が人類に救い主、失われた楽園に彼らを連れ戻すために来るメシアを約束し、正義と不義、忠実と不忠実を分離するという信念から成り立っています。
しかし、キリスト教の新約聖書は、イエス・キリストが神と 人類、それのために自分自身を犠牲にしますが、将来、彼は魂の裁きを引き受け、罰（地獄）または贖い（楽園）を与えるために戻る必要があります。
キリスト教の信仰は、原則として自発的な行為として理解されており、それが発生するのは各人の内部フォーラムにあるため、誰にも課すことはできません。これは、セントオーガスティン（354-430）が次のように述べている方法です。credere non potest nisi volens」（「信じたくないのなら信じられない」）。
そのため、伝統によれば、イエス・キリストは、カトリック教会が何世紀にもわたって行ってきたことである、誰にも彼に従うことを強制しませんでした。 異端審問 そして、他の同様に不寛容な一神教に対する聖戦 イスラム教.
仏教の信仰
キリスト教とその姉妹の一神教とは異なり、仏教の伝統は、おそらくゴータマブッダが神としても預言者としても認識されておらず、個人的な啓蒙の方法の発見者として認識されているため、信者に盲目的で絶対的な信仰を要求しません。菩提).
このように、仏教はその方法、つまり精神的な教えへの信仰を要求します（だるま）およびフォロワーのコミュニティ（サンガ）意識を目覚めさせるためのガイドとして、教師としての役割を果たす仏陀の。
したがって、仏教の特定の信仰は、規範の盲目的な遵守を提案するのではなく、彼らが学んだことと受け入れたことに基づいて、個人的な方法で教えを経験し調査するように信者を招待します。のようなテキスト カラマスートラ実際、彼らは信者の中で、むしろ反権威的な態度を促進しています。