哲学の本質とそれを理解するさまざまな方法を説明します。また、その存在との関係。
エッセンスという用語は、哲学的思考の伝統の中心的な概念です。本質は何ですか？
エッセンスという用語は、哲学的思考の伝統における中心的かつ重要な概念の1つであり、物事が自然かつ常に存在するもの、つまり、何かの本質を指すことは話すことであると簡単に定義できます。その真の性質の。性質、何よりも、何であるか。
本質を理解するこの方法は、古代ギリシャ・ローマ世界から来ています。ギリシャのアリストテレス（紀元前384年から322年）、彼の作品 形而上学 私は当時何と呼ばれていたかを定義しようとしていました ウーシア そしてそれは「本質」または「物質”, “することが”, “自然”, “現実”, “存在”, “生活」と他の意味。この用語を翻訳するのは非常に困難だったので、ローマ人は後でそれを次のようにバプテスマしました エッセンシア （動詞から esse、 "することが"）。
しかし、本質に関する哲学的議論は始まったばかりでした。この概念を理解するには、2つの伝統的な方法があります。
- 最初の実体、つまり、何が存在するか、何が存在するか、文の主語自体は何であるか。それは存在論的な意味での本質を生み出します。つまり、私たちがそれらと接触する前に、現実のものがそれら自体にあるものであると考えることです。
- 2番目の実体、つまり、エンティティを持つもの、述語が文のフレームワーク内のサブジェクトに帰するもの。物事は基本的に私たちがそれらについて言うことができるものであるため、それは論理的な意味で本質を生み出します。
この違いを理解するのは難しいかもしれませんが、それは西洋哲学で行われる本質についての議論の中心です。
本質を対象に固有のものとして理解するものと、それを対象以外の（そしてそれに続く）ものとして理解するものの2つの立場の間の議論は、オッカム、ヒューム、またはニーチェ。すべてのものの本質についての質問の中心に神を見いだした中世のキリスト教の伝統が崩壊し始めたとき、議論は強調されました。 ルネッサンス.
哲学的な議論をさらに掘り下げるつもりはありませんが、エッセンスという言葉は、その意味をどのように理解していても、今日私たちが物事を広く参照するのに役立つことに同意しましょう。この用語の一般的な使用法は基本的に 同義語 自然、現実、または 真実。何かまたは誰かの本質は、彼らのあり方の深さです。
同様に、何かが不可欠であると言うとき、それは別のものの本質にリンクされている、または同じこと、それは物事の中心の核の一部であると言います。したがって、「本質的な質問」は、主題の中心にある中心的で基本的な核の質問です。
本質対存在
本質の問題に対する多くの哲学的アプローチの1つは、何が最初に来るのか、つまり物事の本質、またはそれらの存在の問題です。 13世紀にカトリックの修道士で哲学者のトマス・アクィナス（1225-1274）がそれらを2つの非常に異なる見解として定義するまで、当初は同義語として理解されていた2つの概念。
- 私たちが前に言ったように、本質は物事が何であるか、それらを人間の心によって理解可能で定義可能な実体にするものであり、それが変化した場合、それは私たちが考えたものではなく別のものを扱っていることを意味します。
- 一方、存在は、物が現実の世界に属しているという事実そのものにあります。たとえば、ドラゴンの本質は理解できますが、架空のものであるため、その存在を確認することはできません。つまり、ドラゴンの本質は存在しますが、ドラゴン自体は存在しません。
この区別は、エッセンスの以前の2つの概念（第1の実体と第2の実体）を取り戻す新しい方法としても理解できます。西洋での哲学的議論の多くは、2つのうちどちらがより重要であるか、または最初に来たかを定義することに焦点を当てていました：物事の本質、またはそれらの存在。
たとえば、現実的な思考は、本質（つまり、アイデア）ではなく、存在（つまり、存在）にすべての重要性を与えました。彼らの側では、 イデオロギー 彼らは、想像上の石または実際の石はまったく同じように定義されていたので、そのような区別はないと主張しましたが、一方は存在し、もう一方は存在しませんでした。
後で、思想家 実存主義者 彼らは存在がの基本的な側面であるという考えを取り上げました 人間、本質ではなく、主観的な経験がより重要であるように 知識 目的。
本質と存在の間の選択は、現代性が維持されているほとんどのアイデアの哲学的基盤にたどることができます。現代性に照らして、有用で斬新な方法でそれについて考えることを可能にする新しいカテゴリーを作成しようとする思想家や哲学者にとっては、依然として議論の余地があります。