快楽主義

哲学者

2022

快楽主義とは何か、その流れ、特徴、歴史と今日の主な代表者について説明します。

快楽主義者は肉体的な喜びだけでなく精神的な喜びも求めます。

快楽主義とは何ですか?

快楽主義は哲学の学校であり、 教義 喜びを唯一の最高の善と見なす道徳 存在 人間、満足が唯一の目的と基盤になるように 生活.

その名前はギリシャ語に由来します ヘードネー、「喜び」に相当し、その起源は 古代 古典的ですが、快楽主義の明確な形態が全体に存在しています 歴史。快楽主義は、単に肉体的な快楽の追求と混同されることがよくあります。これは、この教義によって評価されるものの1つの側面にすぎません。

The 美術友情知識、同情は、快楽主義者によって追求される喜びの形です。一方、物理的な形態は、はるかに長く続く可能性のある苦しみと引き換えに、激しい喜びの短い瞬間を提供するため、一時的または逆効果でさえあると見なされます。

ギリシャの古代では、快楽主義的な哲学思想の2つの偉大な学校が生まれました。それぞれ、キュレネ派のアリスティッポスとサモスのエピクロス派が率いるキュレネ派とエピクロス派です。

  • キュレネ派。それは、ソクラテスの弟子であり、快楽主義の偉大な古典的代表の一人であるアリスティッポ・デ・シレノによって率いられました。紀元前4世紀から3世紀の間に設立されました。 C.は、たとえそれが不道徳な行為をすることを意味したとしても、個人的な欲求の実現を通して、他の人の願いを無効にすることによって、喜びを個別に選ぶことができると主張しました。同様に、未来は不透明で、生きた瞬間から最大の喜びを引き出し、今日だけを考えるようになりました。
  • エピクロス派。代わりに、私は好きでした 目的 どんな犠牲を払っても苦しむことを避け、 幸せ 慎重さと理性を利用して、あらゆる犠牲を払って、ソクラテスの教義とアリストテレスの「良い生活」を適用します。したがって、自制心と快楽の管理は、将来の苦しみを避けるためのガイドであり、それはしばしば彼の信者を前向きな楽しみではなく、痛みへの無関心によって導かれる人生に導きました。

古典的な快楽主義は、中世の間にキリスト教の思想に屈した。しかし、それは18世紀に英国の哲学者で経済学者のジェレミー・ベンサム(1748-1832)によって復活し、当時の功利主義と手を携えて道徳的および心理学的教義に変わりました。

このように、快楽主義は、道徳的教義と道徳主義の攻撃に絶えずさらされ​​ているにもかかわらず、現時点で到着しました。

快楽主義の特徴

エピクロスは快楽主義の元々の学校の1つを率いていました。

快楽主義は次の特徴があります。

  • それは、喜びを人間の存在の最高かつ唯一の価値として理解する哲学的で道徳的な教義です。しかし、前述の快楽は、必ずしも肉体的または性的な快楽として理解されるわけではなく、精神の快楽、または苦しみがまったくないことも含みます。
  • 哲学の学校として、それは快楽主義の2つの学校で古典ギリシャで生まれました:キュレネ派のアリスティッポスによって監督されたキュレネ派とサモスのエピクロスによって監督されたエピクロス主義者。
  • それは一般的に考え方です 個人主義、功利主義などの社会福祉の教義に反して、またほとんどのように道徳的な教義に反して 宗教.
  • ほとんどの快楽主義者は、喜びと苦しみをまるで彼らの変種であるかのように扱いました そして寒さ、つまり、徐々に、シンプルでユニークなスケールによって媒介されます。

快楽主義の種類

私たちはすでに快楽主義の2つの古典的な学校を見てきました:キュレネ派とエピクロス派。しかし、快楽主義的思考はそれらに限定されるものではなく、次のようなさまざまな方法でアイデアの歴史に再現されました。

  • 幸福主義。また、特にアリストテレス自身の古典ギリシャ語起源であり、それは達成するために必要なすべてを正当化する教義です 幸せ。ユーダエモニストは、幸福を達成するためには、 自然、私たちの動物(物理的)部分と私たちの社会的(精神的)部分の中間点を追求します。
  • 自由主義。個人の本質に反して、個人のあらゆる種類の道徳的または性的制限を不必要であるだけでなく有害であると見なす極端な形の快楽主義。 人間。それは、英国の詩人で作家のジョン・ウィルモット(1647-1680)と、有名なマルキ・ド・サド(1740-1814)によって、彼の文学作品で擁護されました。カトリック教会による彼の作品の。
  • 功利主義。 18世紀から19世紀にかけて、英国の哲学者ジェレミベンサム(1748-1832)、ジェームズミル(1773-1836)、ジョンスチュアートミル(1806-1873)の手によって生まれたこの教義は、伝統的な快楽主義を社会福祉に導きました。大多数は、有用であるという喜びの考えからです。しかし、快楽主義のより厳密な見方から、この教義は、快楽へのアプローチにおいて正確に個人主義的ではなかったため、除外されました。
  • 現代の快楽主義。主にフランスの哲学者ミシェル・オンフレ(1959-)と、フランスの作家で性科学者のヴァレリー・タッソ(1969-)によって擁護されました。生きる方法を見つけてみてください 社会 体の情熱を敵ではなく味方と見なし、なる瞬間に特権を与える、歓喜の方法で現代的です。

快楽主義の代表者

快楽主義の一部であることに加えて、ジェレミー・ベンサムは功利主義を設立しました。

歴史を通して快楽主義の主な代表者は次のようになります:

  • アリスティッポス(紀元前435年から350年)。で生まれたギリシャの哲学者 キュレネのアフリカギリシャ人は、ソクラテスの弟子でした。 オリンピック競技 そして彼の処刑の日まで同行した。キュレネ派の快楽主義の創設者であり、その指揮下で娘のアレタに引き継がれました。彼は贅沢に囲まれて暮らし、提供されたあらゆる快適さを受け入れたため、「女々しい」と呼ばれました。
  • エピクロス(紀元前341年から270年頃)。エピクロス主義と合理的快楽主義のギリシャの哲学者の創設者である彼の教義は、アリストテレス、デモクリトス、キュニコス派の作品に大きく影響されました。彼はプラトニズム、運命と運命の考えに反抗し、女性、奴隷、売春婦の入場を許可する「庭」と呼ばれる彼自身の学校を設立しました。彼の作品はすべて失われましたが、ローマの哲学者ルクレティウスと彼のおかげで私たちはそれを知っています rerumnaturaによる.
  • ジョンウィルモット(1647-1680)。ロチェスターの第二伯爵、彼はリベルタンの詩的な作品の著者であり、思想家のトーマス・ホッブズと、テオフィル・ド・ヴィアウやクロード・ルプティなどのエピクロスを救おうとした他のフランスのリベルタンの弟子でした。彼は梅毒で亡くなりました アルコール依存症 Y うつ、しかし彼は彼の最後の数分でのみ極端な機能を受け入れたと言われています。
  • マルキ・ド・サド(1740-1814)。本名はドナティエン・アルフォンス・フランソワ・ド・サドで、彼はフランスの哲学者兼作家であり、その架空の仕事は、アンチヒーロー、レイプ犯、無差別、そして純潔を多かれ少なかれ自発的に放棄する処女の若い女性によって行われています。彼の仕事はカトリック教会によって迫害され、侯爵は彼の生涯の27年間刑務所と亡命を宣告されました。それはいつもでした キャラクター スキャンダラス、その名声は今日まで続いています。
  • ジェレミ・ベンサム(1748-1832)。哲学者、経済学者、思想家、そして英国の作家である彼は、功利主義の創設者であり、「最大の数のための最大の幸福」を達成することを目的として、彼を民主的で進歩的な側面に近づけた考え方でした。 市民。したがって、功利主義にとって、善は有用であり、有用は喜びを増し、痛みを軽減します。

快楽主義の主な反対者

快楽主義は、その当初から社会の道徳的部門によって反対されました。彼の立場は、カトリック教会が官能的な考え方に固く反対しているキリスト教などの一神教によって高められました。

伝統的なキリスト教の教義によれば、体はつかの間で一時的なものであるため、神によって耐えられ、裁かれる魂の純粋さを守る代わりに、それを喜ばせることは意味がありません。

一方、分析哲学の創設者であり、実在論の擁護者である英国のジョージ・エドワード・ムーア(1873-1958)などの哲学者は、彼の仕事の大部分を捧げました 倫理原則 1903年から快楽主義の反駁まで、快楽を最高善と見なして「自然主義的誤謬」に陥ったと非難した。

同様に、ポジティブで認知心理学者は、人生は喜びの追求ではなく、喜びの追求に基づいているという考えを示唆しています 献身は、アメリカの心理学者マーティン・セリグマン(1942-)が「献身的な生活」と呼んでいるものよりも高い不満率につながります。

今日の快楽主義

ヴァレリー・タッソのような思想家は、快楽主義を自分自身と平和であると提案しています。

さまざまな作家や哲学者が、そのように統一された教義になることなく実行する現代の快楽主義的な側面があります。たとえば、ミシェル・オンフレとヴァレリー・タッソは、お金とお金を使わない哲学的快楽主義を提案しています。 消費 資本家ですが、タッソが彼にそれを置くように「あなた自身との平和を確立する難しい芸術」を追求します 反手動セックス .

一方、英国のトランスヒューマニスト哲学者デイヴィッド・ピアースは、苦しみを感じることができるすべての人々の苦しみの廃止に向けて行進するという倫理的義務を提起しています。この立場は彼の本で擁護されています 快楽主義の義務、これは、ピアスが創設メンバーである世界トランスヒューマニスト協会のマニフェストとして機能します。

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