マヤの主な神々とは何か、それぞれの特徴、そしてその起源を説明する神話について説明します。
主なマヤの神々は何でしたか？
The マヤ文化 そうでした メソアメリカ文明 メキシコ南部の州（ユカタン、キンタナロー、チアパス、タバスコ）の領土、グアテマラ、ベリーズ、ホンジュラスとエルサルバドルの西部地域を占領し、約3、000年間で300,000km2の面積を占めていました。 。
その最初の兆候は紀元前2、000年頃にさかのぼります。その衰退は9世紀に始まり、スペインの征服者の手による最後の王国と都市の崩壊は16世紀に起こりました。
マヤ文化は素晴らしいものの1つでした 文化 この地域のほとんどの文化と同様に、本質的に農業文明であり、金属の鍛造を知らなかったにもかかわらず、芸術的、建築的、職人的な形態が高度な洗練を達成したメソアメリカ人。
彼らはによって統治されていました 君主制 遺伝性および父系。その中で、王は大祭司であり、死すべき者の世界と神の世界との間の仲介者であり、 都市 マヤは行政と宗教の両方の装置です。
その部分については、 宗教 マヤは複雑で、一種の 哲学 物事の説明を提案した前近代。シングルに統合 教義 科学的研究、神々の崇拝、そして政治的イデオロギー。
実際には、 社会階級 派手な動物の皮に身を包み、カルトの組織化を担当する司祭と預言者を区別する、カルトによって定義された司祭（チラン）、トランスにさらされ、未来を予測することを担当します。の中に 儀式 マヤの犠牲は、血の使用と同様に重要でした（人間と動物）。
マヤのテキストの多くは、征服中にアメリカに来たカトリックの司祭によって焼かれましたが、マヤの宗教は 多神教、そして宇宙の二重性で組織されたその特に多数の神々：幸福の神々と苦しみの神々。
彼らは存在するすべてのものに責任があり、他の宗教や神話とは異なり、常に人間の形で表現されているわけではなく、マヤのさまざまな物語や伝説からの比喩で構成されていました。 ポポル・ヴフ.
次に、マヤの主要な神々のいくつかを見ていきます。
ククルカン
Tepeuと並んで、2つの偉大な先祖の神の1つ。それは、メソアメリカの羽毛のある蛇（ナワ語でケツァルコアトル）と非常によく似た方法で崇拝されており、多くの類似点があります。実際、多くの研究者にとって、それは実際には同じ神のマヤバージョンです。
ポポル・ヴフに名前で登場します グクマッツ また ククルカン、そして彼は暗闇と夜の真っ只中に、いつについて話し合った2つの神の実体の1つであったと言われています 人間 作成する必要がありました。
ククルカンは、特にユカタン半島で、チチェン・イツァのイツァ・マヤ、マヤパンのココメス・マヤ、マニのタトル・シウエス・マヤによって崇拝されていました。これらの各都市には、彼に敬意を表して大きな寺院がありました。これらによると 神話 マヤス、それは西の海から人間の形で到着し、風、雷、雨の支配者になるためにユカタンに定住した征服の神でした。
多くの場合、彼はバクに似た動物として表され、長い鼻と風が口から出ています。彼は、火のついた松明を運んだり、土地を蒔いたり、水の上を歩いたりして、神聖で太陽の性質をはっきりと示しています。
テペウ
テペウは、ククルカンと並んで、適切に創造される前に世界に存在していた2番目の祖先の神です。ポポル・ヴフによれば、この一対の神々が会話し瞑想した澄んだ水を除いて、闇と不動以外の何物もありませんでした。
彼らの言葉と考えを組み合わせることで、彼らは明るく乾燥した土地と木、生命、山と谷、そして最後に動物を作りました。後者を作成した後、彼らは感謝と敬意を表して彼らに自分の名前を言わせようとしました、そして彼らは誰も話すことができないことに気づいたので、彼らは必要であると決めました 人間の創造.
ククルカンのように、テペウは天の神であり、羽の生えた蛇としても表されていました。彼の名前は「支配者」を意味し、しばしば神の絆の形としてマヤの主権者の称号に組み込まれました。
ハリケーン
フラカン（「片足の神」）は、嵐、洪水、その他の自然災害を擬人化した天の神です。ポポル・ヴフによれば、彼は形のない神々の三つ組の「天国の中心」の一部でした（CaculháHuracán、Chipi-Caculhá とRaxa-Caculhá）世界の創造において親神を助けた人。
実際、彼の作品は、トウモロコシで作られた決定的な人間の到着への道を開いて、神々を激怒させた人間の以前のバージョン（泥と木）を終わらせた普遍的な洪水でした。
それは一種の爬虫類として表され、蛇の尾と大きな冠、そして非常に短い時間で長距離を移動できる片足を備えていました。彼はまた、彼の神性の象徴である、逆さまに、彼の手で歩いたり、喫煙トーチを持って表されました。
Ixmukané
彼女の名前は「トウモロコシの所有者」と訳され、ポポル・ヴフによれば、さまざまなトウモロコシの穀物からの人間の創造に責任がありました。それは、母性、老年、そして知恵に関連した農業の女神です。
多くの中 伝統 マヤは「曽祖母」または「トウモロコシの祖母」と呼ばれています。彼女は、神々や英雄のフナフプーや孫のイクスバランケなど、さまざまなマヤの神話の伝統の創始者であり、地下世界の領主と対峙していました（シバルバー).
フン・フンアプ
出産と球技のマヤの神であり、双子の神フナプーとイクスバランケの父であり、古典的なマヤの時代にはフンナルイェとしても知られていました。
マヤ神話では、この神は弟のヴクブ・フアナプと毎日ボールを弾き、彼らが作った音が地下世界の領主を邪魔するまで（シバルバー）、彼らと対戦するために彼らを降りるように誘った。しかし、その代わりに、彼らが降りたとき、彼らは拷問されて犠牲にされ、彼らの埋葬地で果物の代わりにフン・フンアプの頭蓋骨を与えるひょうたん（ひょうたん）の木を育てました。
それはとうもろこしに関連する神についてであり、その中には、2人の双子の息子と一緒に亀（世界を象徴する）の殻の中で彼が復活していることを示す表現もあります。
マルゼンキャブ
この名前で、ミツバチの神々は知られ、ユカテコのマヤ人によって崇拝され、しばしば「降順の神」として逆さまに表されました。神話によれば、彼らはユカタンに住んでいて、世界の創造において主導的な役割を果たしていたと考えられています。
としても知られている ああムセンカーブ彼らは養蜂家や蜂蜜収集家の常連客であり保護者であり、当時のメソアメリカの食生活の中心的要素であり、貴重な商品で構成されていました。マヤ語での「蜂蜜」という言葉は「世界」でも同じでした。
イシュチェル
水、愛、妊娠、月、薬、織物のマヤの女神、彼女はイツァムナ神の妻でした。かつてはウサギを伴って表現されていました。帽子にはヘビが、骨は織り交ぜられたスカートが付いていました。
彼女は慈悲深い側面とひどい側面を持つ女神でした。そのため、彼女は世界中に水差しを注いでいる、つまり人類に怒りのワインの皮を注いでいるのがよく描かれていました。その同じ複数の性質は、宇宙の4つの方向と一致する、赤、白、黒、黄色の4つの異なる兆候を与えました。
重要な月の女神として尊敬されていた彼女は、雨（したがってチャク神）、種まきと刈り取り、そして女性の出産に関係していました。彼の主な礼拝所は、現在のメキシコのキンタナロー州にあるクザミル島（コスメル）でした。
チャク
チャクは、雨が降った基点に応じて異なる名前を持っていました。マヤのパンテオンの重要な神であり、雨に関連し、トラロックに似ています アステカ。それは、長くて傾斜した幹を持つ両生類または爬虫類、または長くて湾曲した鼻を持つ老人として表されました。大きな川の前線がない地域の作物とのつながりから、非常に尊敬されていました（冥界への門と見なされていたセノーテを除く）。
雨が降った基点に応じて、4つの別々の神として表現するのが一般的でした：Chac Xib Chaac（東からの赤いChaac）、Sac Xib Chaac（北からの白いChaac）、Ek Xib Chaac（黒いChaac）西から）またはKan Xib Chaac（Southern Yellow Chaac）。
HunahpúとIxbalanqué
フン・フンアフンの息子である双子の神の1人と、果物の代わりに頭蓋骨を与えるひょうたんに出くわしたイシュキックという冥界の乙女が、フン・フンアフン神の頭を奪い、妊娠しました。彼は腹に唾を吐いた。出産時に、双子の英雄フナフプーとイクスバランケが生まれ、半神またはいずれにせよ神の戦士と見なされました。
彼らはかつて、吹き矢を口に入れてこれらのキャラクターを表現していました。これは、シバルバーの領主と対峙するために冥界に降りた唯一の道具です。そこでフナプは暗殺され、後に兄に復活させられた後、一緒に球技で地獄の領主を打ち負かしました。
その後、彼らが生きている世界に戻ったとき、彼らは嫉妬深い兄弟、フンバッツとフンチュエンによって軽蔑され、虐待されました。彼らは英雄が罰としてサルに変わります。